Discover True Islam

Ustaz Yusuf Mansur

Oleh Ustaz Yusuf Mansur
Saya ingin menjadi seorang pemenang (the winner) dalam bidang apa pun: agama, bisnis, dan politik. Dan tentu saja, pemenang yang saya inginkan adalah pemenang yang baik, jujur, dan benar.

Dalam dunia politik saat ini, saya pun ingin menjadi pemenang. Saya nggak mengatakan masuk dunia politik sekarang ini bagi umat Islam (Muslim/Muslimah) berat.

Apalagi untuk menjadi seorang pemimpin. Sebab, sekarang ini memang banyak orang yang sudah jenuh, putus asa, alergi, apatis, bahkan benci ketika persoalan agama dibawa ke ranah politik.
Wajar memang, jika melihat betapa wajah dunia politik kita begitu melenakan sehingga yang baik menjadi rusak.

Tapi, jika situasi ini dibiarkan, nanti akan memberikan efek ke mana-mana. Seakan-akan agama ikut-ikutan cacat ketika pemimpin politiknya telah cacat.
Seakan-akan Islam menjadi agama yang kotor karena pemeluknya berbuat buruk.

Tidak. Agama tidak kotor. Islam itu baik dan indah. Dan, keindahan Islam ( the beauty of Islam) itu sangat luar biasa dan mengagumkan.
Kalaupun ada yang salah dalam implementasi dan aplikasi di lapangan (politik, hukum, etika, bisnis, dan lainnya), adalah pemeluknya, bukan agamanya. Yang kotor, yang buruk, adalah pemeluk agama itu sendiri.

Saya ingin mengajak saudara semua, khususnya sesama umat Islam, marilah kita menjadi pemenang. Pemenang yang komplet dalam semua bidang. Jadilah the winner pol. Lihatlah ini sebagai peluang bagi kita untuk menjadi lebih baik.
Tunjukkan bahwa Muslim itu bisa jujur, bersih, dan bermanfaat bagi manusia lainnya. Tunjukkan bahwa Muslim itu bisa disiplin, bisa rapi, bisa hidup tertib dalam semua bidang, baik politik, ekonomi, bisnis, pendidikan, maupun agama.

Jadilah Muslim yang jujur, baik, dan benar. Jangan sampai umat nggak percaya lagi pada ulama, ustaz, politisi Muslim, dan PNS Muslim. Jika ini yang terjadi, semakin rusaklah kondisi kita.

Kita harus agresif pol, kreatif pol, mumpuni, dan profesional. Artinya, di manapun kita berada, mari kita tunjukkan bahwa Muslim itu hebat dan selalu bisa menjadi pemenang. Saatnya kita bangkit.

Saya mengajak saudara-saudara semua, mari kita tunjukkan Islam itu benar-benar hebat. Tidak suka dengan hal-hal yang kotor, tidak suka dengan korupsi, tidak suka dengan zina, dan perbuatan negatif lainnya. Sebaliknya, Islam itu ramah, suka kejujuran, keadilan, dan kedamaian.

Saya juga mengajak para orang tua, tak perlu khawatir dengan berbagai survei yang menyebutkan, banyak orang yang sudah enggan dengan politik, menjadi politikus, menjadi anggota dewan, dan pemimpin.

Kalau semuanya tidak mau, terus mau jadi apa? Apakah kita mau negeri ini dikuasai kelompok lain walau pun kita yang mayoritas? Tidak. Saya mengajak saudara semua, jadilah pemain yang hebat, cerdas, dan jujur.
Jadilah anggota dewan dan pemimpin yang jujur. Mari kita bersama-sama menciptakan pemimpin bangsa yang amanah, jujur, dan benar sehingga negeri ini menjadi baldatun thayyibatun wa rabbun ghafur. Amin. ¦

Orang bilang, selalu ada godaan besar saat kita berpegang teguh pada sebuah keputusan. Bagaimana seseorang menanggapi godaan itu, apakah akan tetap kuat pada pendirian atau goyah, tergantung masing-masing orang. Saya pernah berada dalam situasi itu, mendapat materi melimpah, tetapi harus melepas kewajiban saya sebagai seorang muslimah.

Saya adalah wanita sederhana, dibesarkan oleh keluarga yang memiliki pikiran modern. Sejak kecil, saya dibebaskan untuk mengambil keputusan apapun. Orang tua saya tidak pernah meminta saja harus masuk sekolah mana, harus masuk jurusan apa, tidak seperti orang tua kebanyakan, yang sering memaksa anak mereka melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kata hati. Maka saya tumbuh menjadi gadis mandiri yang ambisius. Menurut saya, ambisius itu bagus, karena tanpa sikap ambisius, seseorang hanya akan jadi pemalas yang membebani orang lain.

Sikap itu membuat saya selalu mendapatkan nilai-nilai terbaik di sekolah. Mendapat beasiswa menjadi hal biasa, karena tanpa mengajukan beasiswa sekalipun, sekolah selalu mengajukan saya untuk menerima beasiswa berprestasi. Tentu saja saya bersyukur, karena itu adalah bukti bahwa saya tidak main-main dengan pendidikan, saya juga bisa meringankan beban kedua orang tua. Bagi saya, pendidikan adalah jalan terbaik untuk pegangan masa depan. Setidaknya, kelak saya akan menjadi ibu, maka pengetahuan adalah salah satu pondasi kuat untuk mendidik anak-anak, dengan agama sebagai pondasi agama tentunya.

Walaupun ambisius, saya tidak meninggalkan nilai-nilai agama yang sudah diberikan kedua orang tua saya. Saya tidak pernah dipaksa memakai busana muslimah atau jilbab. Kesadaran itu datang saat saya duduk di kelas 3 SMA. Ada keyakinan kuat untuk memperbaiki penampilan saya. Maka sejak saat itu, saya selalu memakai jilbab. Sedikit demi sedikit belajar memakai jilbab sesuai yang diperintahkan. Bukan hal yang mudah, saat itu masih sedikit yang memakai jilbab. Kadang saya masih iri dengan teman-teman saya yang bisa memakai pakaian dengan jenis yang beragam. Beruntung, saya tetap bertahan dengan keputusan saya.

Tahun berlalu dan saya lulus dari sebuah perguruan tinggi sebagai Sarjana Akuntansi di tahun 2003. Sama seperti lulusan pada umumnya, saya mulai melempar surat lamaran kerja di berbagai perusahaan. Dengan nilai yang memuaskan, bukan hal yang sulit untuk menerima panggilan kerja. Hingga saya berhasil melewati empat tahapan tes di sebuah bank swasta yang cukup terkenal. Saat memasuki tahap wawancara, pihak bank tersebut menawarkan posisi dan jabatan yang jarang didapat oleh fresh graduate seperti saya. Menurut mereka, saya punya kemampuan analisis yang baik, sehingga sangat mungkin ditempatkan di posisi yang lebih tinggi dibanding posisi yang saya lamar.

Saya bahagia, seperti mendapatkan berkah yang besar sekali. Tetapi kebahagiaan saya hanya sesaat, karena pihak bank meminta saya untuk mengikuti salah satu syarat yang ada, yaitu memakai seragam untuk karyawati. Seragam tersebut memakai kemeja, blazer lengan panjang, dan rok selutut. Rambut harus diperlihatkan dan digulung rapi. Dengan kata lain, saya harus melepas jilbab dan pakaian muslimah yang melekat di tubuh saya.

Menanggapi hal itu, saya mencoba melakukan tawaran untuk memakai seragam rok panjang dan memakai jilbab yang rapi. Tetapi peraturan bank tersebut tidak bisa dengan mudah diganti begitu saja. Sehingga mereka kembali menawarkan gaji dan bonus yang sangat besar. Jujur, saya manusia biasa, jumlah uang yang ditawarkan sangat banyak. Saya bisa memberangkatkan orang tua ke Tanah Suci, itu adalah salah satu cita-cita saya. Saya bisa mewujudkan cita-cita itu dalam waktu beberapa bulan saja.

Hati saya seolah mengalami pertengkaran. Pihak bank bersedia menunggu jawaban saya selama tiga hari. Selama tiga hari, saya curhat dengan orang tua terlebih dahulu. Mereka menganggap saya sudah dewasa untuk mengambil keputusan, sehingga semua diserahkan kembali pada saya. Batin saya belum tenang, kesempatan tidak datang dua kali. Tetapi apakah saya harus mengorbankan perintah Allah SWT demi semua materi itu? Setelah melakukan Salat Istikhaarah, saya mantap untuk menolak tawaran itu. Saya menolaknya dengan halus, pihak bank juga melepas saya dengan baik.

Tidak apa-apa, mengapa takut kekurangan materi, karena saya yakin, Allah SWT lebih kaya dibandingkan tawaran yang diberikan. Mengenai impian untuk kedua orang tua saya, naik haji, pasti ada jalan. Niat baik selalu mendapat jalan yang baik, saya percaya akan hal itu.

Dua bulan setelah kejadian tersebut, saya diterima bekerja di sebuah bank pemerintah. Memang, gajinya tidak sebesar tawaran yang lalu, tetapi hati ini tenang karena saya diizinkan memakai seragam yang sesuai. Jika percaya akan sebuah keyakinan, maka itulah yang terjadi. Pihak bank menilai prestasi kerja saya sangat bagus. Bonus mengalir hampir setiap bulan. Sedikit demi sedikit saya menabung, untuk masa depan saya dan tabungan haji kedua orang tua.

Alhamdulillah, di tahun 2008, kedua orang tua saya berangkat ke Tanah Suci. Saya tidak ikut, biarlah kedua orang tua saya berangkat terlebih dahulu, saya yakin suatu saat kelak akan menyusul ke sana.

Sekarang, kehidupan saya lebih baik. Saya juga sudah menikah di tahun 2009. Bersama suami saya, kami sudah punya tabungan sendiri untuk pergi ke Tanah Suci, semoga impian kami terkabul beberapa tahun lagi.

Itulah kisah saya yang sempat goncang saat melihat sejumlah materi yang ditawarkan. Tetapi keyakinan saya memilih untuk tetap di jalan-Nya, dan saya tidak menyesali keputusan tersebut, tidak sedikitpun.

Vemale.com - Oleh: Widya A. L

HATI adalah sumber ilham dan pertimbangan, tempat lahirnya cinta dan benci, keimanan dan kekufuran, taubat dan sikap degil, ketenangan dan kebimbangan. Hati juga sumber kebahagiaan jika kita mampu membersihkannya namun sebaliknya ia merupakan sumber bencana jika kita gemar menodainya. Aktivitas yang dilakukan sering berpuncak dari lurus atau bengkoknya hati. Abu Hurairah r.a. berkata, “Hati adalah raja, sedangkan anggota badan adalah tentera. Jika raja itu baik, maka akan baik pula lah tenteranya.. Jika raja itu buruk, maka akan buruk pula tenteranya”.

Hati yang keras mempunyai tanda-tanda yang boleh dikenali, di antara yang terpenting adalah seperti berikut:

1. Malas melakukan ketaatan dan amal kebajikan. Terutama malas untuk melaksanakan ibadah, malah mungkin memandang ringan. Misalnya tidak serius dalam menunaikan solat, atau berasa berat dan enggan melaksanakan ibadah-ibadah sunnah. Allah telah menyifatkan kaum munafikin dalam firman-Nya yang bermaksud, “Dan mereka tidak mengerjakan sembahyang, melainkan denganmalas dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkandengan rasa enggan.” (Surah At-Taubah, ayat 54)

2. Tidak merasa tersentuh dengan ayat al-Quran. Ketika disampaikan ayat-ayat yang berkenaan dengan janji dan ancaman Allah, hatinya tidak terpengaruh sama sekali, tidak mau khusyuk atau tunduk, dan juga lalai dari membaca al-Quran serta mendengarkannya. Bahkan enggan dan berpaling darinya. Sedangkan Allah S.W.T member peringatan yang artinya, “Maka beri peringatanlah dengan al-Quran orang yang takut dengan ancaman Ku.” (Surah Al-Qaf, ayat 45)

3. Berlebihan mencintai dunia dan melupakan akhirat. Segala keinginannya tertumpu untuk urusan dunia semata-mata. Segala sesuatu ditimbang dari segi keperluan dunia. Cinta, benci dan hubungan sesame manusia hanya untuk urusan dunia saja. Penghujungnya jadilah dia seorang yang dengki, ego dan individulistik, bakhil serta tamak terhadap dunia.

4. Kurang mengagungkan Allah. Sehingga hilang rasa cemburu dalam hati, kekuatan iman menjadi lemah, tidak marah ketika larangan Allah dilecehkan orang. Tidak mengamalkan yang makruf serta tidak peduli terhadap segala kemaksiatan dan dosa.

5.Tidak belajar dari pengalaman hidup. Tidak terpengaruh dengan peristiwa-peristiwa yang dapat member pengajaran, seperti kematian, sakit, bencana dan seumpamanya. Dia memandang kematian atau orang yang sedang diusung ke kubur sebagai perkara biasa, padahal cukuplah kematian itu sebagai nasihat. “Dan tidaklah mereka (orang-orang munafik) memperhatikan bahwa mereka diuji sekali atau dua kali setiaptahun, kemudian mereka tidak (juga) bertaubat dan tidak (pula) mengambil pelajaran?” (Surah At-Taubah, ayat 126)

Petugas kepolisian memperlihatkan sejumlah barang bukti senjata tajam yang disita dari pelajar yang melakukan tawuran.

Justru jika diberikan teori lagi, siswa akan kembali jenuh dengan tambahan pelajaran yang relatif lebih membosankan.

Tawuran pelajar ternyata tak hanya melahirkan kontak fisik semata, tapi buntut dari tawuran antarsekolah di tahun lalu itu telah membuat 16 nyawa para pelajar di negeri ini terbuang sia-sia.

Muncul tudingan bahwa fenomena tawuran pelajar menjadi bukti dari kegagalan sistem pendidikan.

Tapi, Menteri Agama Suryadharma Ali merespons cepat. Ia mengusulkan agar adanya penambahan durasi waktu pelajaran agama di sekolah yang kini hanya dua jam dalam sepekan.

Suryadharma berpendapat, pelajaran agama dibutuhkan untuk memberikan pendidikan tata nilai dan moral kepada para siswa. Diharapkannya, perilaku negatif dari para siswa, seperti tawuran, perusakan, dan penggunaan obat-obat terlarang bisa dikurangi.

Hal senada juga disampaikan para anggota DPR di Komisi X yang membidangi masalah agama. Mereka juga mendukung ide penambahan pendidikan agama di sekolah untuk mengurangi tawuran.

Usulan ini ternyata mendapat restu positif dari sejumlah aktivis kampus. Haris Fadhillah, ketua Lembaga Dakwah Kampus Sahabat Muslim Universitas Negeri Jakarta (LDK Salim UNJ), menilai penambahan porsi pada pendidikan agama adalah solusi tepat.

Namun, ia menegaskan, jam pelajaran agama yang ditambah itu sebaiknya menekankan pada pembentukan karakter personal serta membuat semacam sistem mentoring agama di sekolah.

''Di sini diperlukan sistem pelajaran agama dengan bimbingan dari kakak-kakak kelas maupun alumni yang akan menyibukkan siswa dengan hal-hal positif, baik itu di sekolah maupun di luar sekolah,'' ujar Haris.

Usulan penambahan jam pelajaran agama bukanlah upaya pemecahan yang bertujuan untuk menggampangkan masalah.

Haris juga yakin adanya hubungan antara penambahan jam pelajaran agama dan upaya memperbaiki akhlak pelajar.

Menurutnya, akhlak yang buruk dari pelajar itu muncul karena tidak adanya evaluasi terhadap pembelajaran ilmu agama yang diberikan. “Karenanya, butuh materi pembentukan karakter relegius yang berbasis evaluasi personal,” ujarnya.

''Jika kita sudah tidak bisa berharap lagi pada aturan-aturan agama yang dapat memperbaiki kehidupan dan akhlak manusia, mau pada hal apa lagi kita harus percaya?'' tanyanya.

Pendapat serupa juga disampaikan oleh Agus Mulyana. Ketua Lembaga Dakwah Kampus Universitas Pendidikan Indonesia (LDK UPI) Bandung ini melihat pelajaran agama sangat penting untuk memperbaiki moral dan karakter siswa.

''Terjadinya tawuran yang sampai menimbulkan kerugian fisik dan nyawa melayang itu memperlihatkan bahwa moral dan karakter siswa itu sudah jauh dari harapan. Nah, salah satu cara untuk memperbaikinya adalah perlunya pendidikan agama,'' kata dia.

Selama ini, lanjut Agus, pendidikan agama di sekolah hanya berdurasi dua jam setiap pekannya. Durasi belajar untuk pengetahuan agama itu sangat kurang.

Ia pun setuju dengan pendapat Suryadharma Ali jika di pesantren nyaris tak ada terdengar namanya tawuran pelajar. ''Ini pengalaman saya sendiri,'' kata Agus yang sebelumnya mondok di pesantren di daerah Kuningan, Jawa Barat ini.

Cara pandang siswa dan guru boleh jadi berbeda dalam masalah perlu tidaknya penambahan jam pelajaran agama di sekolah.

Khoirunnisa Istiqomah, mahasiswi semester sembilan program studi matematika di Universitas Negeri Jakarta, mengingatkan jika penambahan jam pelajaran agama itu hanya bersifat normatif dan tak akan bisa menjadi solusi yang efektif untuk mengurangi tawuran pelajar.

Di samping menambah jam pelajaran agama, ia berpendapat, tiap sekolah seharusnya memberikan pula ruang bimbingan dan pembinaan akhlak secara khusus kepada siswa dan siswinya.

''Ini dilakukan secara rutin, bertahap, dan berkesinambungan,'' kata Khoirunnisa. “Penanaman nilai moral dan spiritual sangat dibutuhkan.  Tentunya, dengan cara-cara yang lebih interaktif dan menarik, bukan sekadar penjelasan-penjelasan konvensional di depan kelas saja.''

Cara pandang siswa dan guru boleh jadi berbeda dalam masalah perlu tidaknya penambahan jam pelajaran agama di sekolah. Siti Mugi Rahayu, pembaca Republika Online yang mengajar di Yayasan Al Muslim Bekasi, Jawa Barat, mengingatkan bahwa menambah jam pelajaran agama bisa saja dijadikan solusi, misalnya untuk memperkuat keimanan siswa.

Namun, sepertinya akar masalahnya bukan pada kurangnya jam pelajaran agama. ''Justru jika diberikan teori, mereka akan kembali jenuh dengan tambahan pelajaran yang relatif lebih membosankan,'' kata Siti.

Menurut Siti, kurikulum pelajaran sekolah di Indonesia memang berat dan lebih memfokuskan pada kemampuan kognitif semata. Beratnya tuntutan kurikulum tersebut membuat soft skill peserta didik kurang teperhatikan.

Akibatnya, kecerdasan ganda selain kemampuan kognitif yang ada pada diri mereka tidak tergali secara maksimal. Anak-anak yang tidak bisa menunjukkan kecerdasannya inilah yang kemudian akan mengalami frustrasi bersekolah.

''Mereka lalu mencari cara bagaimana agar eksistensinya diakui. Tawuran lalu menjadi salah satu bentuk pelarian dari fenomena ini. Belum lagi orang tua dan guru melupakan satu kata yang menjadi kunci permasalahan siswa: komunikasi

Belajar Agama dari Ilmu LainGuru Besar Fakultas Tarbiyah Universitas Islam Negeri Malang Imam Suprayogo menilai, upaya untuk mengatasi dekadensi moral pelajar yang ada saat sekarang bukanlah dengan cara menambah jam pelajaran pendidikan agama.

Imam mengingatkan, semua pelajaran yang saat ini sudah berkembang pada prinsipnya sama saja dengan pembelajaran tauhid.

''Jadi, menurut saya, itu sudah lebih dari kita harus menambah pelajaran agama lagi di sekolah. Belajar fisika, biologi, kimia, semua itu bagian dari belajar Islam juga. Karena di dalam Alquran itu, kita diharuskan untuk bisa membaca alam. Nah, di sinilah orientasi belajar itu harusnya diarahkan,'' kata Imam yang juga menjadi rektor UIN Malang ini.

Karena nilai agama sebenarnya sudah terserap dalam ilmu-ilmu yang lain, yang diperlukan saat ini adalah meluruskan orientasi proses belajar.

Untuk dapat meluruskan orientasi belajar ini dibutuhkan adanya kerja keras dari para pengajar untuk bisa menyelami hakikat nilai Islam yang terkandung di dalam mata pelajaran umum tersebut.

Imam khawatir, jika penambahan pelajaran agama dilakukan tanpa ada pemberian yang kreatif, justru bisa memberikan rasa menjemukan kepada para siswa. ''Di sini nantinya justru tidak akan efektif,'' ujarnya.

Ia juga melihat saat ini bobot pendidikan agama di sekolah umum memang masih sangat kurang. Namun, hal tersebut bukanlah menjadi alasan untuk menuding penyebab terjadinya tawuran antarpelajar yang marak terjadi.

''Proses itu terjadi dari rangkaian yang sangat kompleks,'' kata cendekiawan kelahiran Trenggalek, Jawa Timur, ini.[republika.co.id]

Assalamu’alaikum Wr.Wb.
Bismillaahirrahmaanirrahiim,

Salah satu sifat yang patut dipuji adalah dipuji tak besar kepala, dicela tak kecil hati. Juga tidak terlalu gembira terhadap apa yang didapat demikian pula sebaliknya, tidak terlalu bersedih terhadap kehilangan sesuatu.

Sehingga ia melahirkan banyak sekali sifat kebaikan. Hal-hal tersebut adalah buah dari sifat zuhud yang diajarkan oleh Allah dan RasulNya sebagai bekal dalam melakukan perjalanan di dunia ini.

Jika kita membahas makna Zuhud menurut makna bahasa berarti berpaling dari sesuatu karena hinanya sesuatu tersebut dan karena (seseorang) tidak memerlukannya. Dalam bahasa Arab terdapat ungkapan “syaiun zahidun” yang berarti “sesuatu yang rendah dan hina”.

Makna secara istilah: Ibnu Taimiyah mengatakan sebagaimana dinukil oleh muridnya, Ibnu Al Qayyim bahwa zuhud adalah meninggalkan apa yang tidak bermanfa’at demi kehidupan akhirat. Al Hasan Al Bashri menyatakan bahwa zuhud itu bukanlah mengharamkan yang halal atau menyia-nyiakan harta. Seperti ada beberapa awam yang tidak paham makna zuhud kemudian mereka seakan-akan menyia-nyiakan nikmat dunia yang diberikan Allah SWT kepadanya.

Menurut Al Hasan Al Bashri makna zuhud di dunia adalah engkau lebih mempercayai apa yang ada di tangan Allah dari pada apa yang ada di tanganmu. Keadaanmu antara ketika tertimpa musibah dan tidak adalah sama saja, sebagaimana sama saja di matamu antara orang yang memujimu dengan yang mencelamu dalam kebenaran.

Di sini zuhud ditafsirkan dengan tiga perkara yang semuanya berkaitan dengan perbuatan hati:
   
1. Bagi seorang hamba yang zuhud, apa yang ada di sisi Allah lebih dia percayai dari pada apa yang ada di tangannya sendiri. Hal ini timbul dari keyakinannya yang kuat dan lurus terhadap kekuasaan Allah. Abu Hazimaz Zahid pernah ditanya, “Berupa apakah hartamu?” Beliau menjawab, “Dua macam. Aku tidak pernah takut miskin karena percaya kepada Allah, dan tidak pernah mengharapkan apa yang ada di tangan manusia.” Kemudian beliau ditanya lagi, “Engkau tidak takut miskin?” Beliau menjawab, “(Mengapa) aku harus takut miskin, sedangkan Rabb-ku adalah pemilik langit, bumi serta apa yang berada di antara keduanya.”

2. Apabila terkena musibah, baik itu kehilangan harta, kematian anak atau yang lainnya, dia lebih mengharapkan pahala karenanya dari pada mengharapkan kembalinya harta atau anaknya tersebut. Hal ini juga timbul karena keyakinannya yang sempurna kepada Allah.

3. Baginya orang yang memuji atau yang mencelanya ketika ia berada di atas kebenaran adalah sama saja. Karena kalau seseorang menganggap dunia itu besar, maka dia akan lebih memilih pujian dari pada celaan. Hal itu akan mendorongnya untuk meninggalkan kebenaran karena khawatir dicela atau dijauhi (oleh manusia), atau bisa jadi dia melakukan kebatilan karena mengharapkan pujian.

Jadi, apabila seorang hamba telah menganggap sama kedudukan antara orang yang memuji atau yang mencelanya, berarti menunjukkan bahwa kedudukan makhluk di hatinya adalah rendah, dan hatinya dipenuhi dengan rasa cinta kepada kebenaran.

Hakekat zuhud itu berada di dalam hati, yaitu dengan keluarnya rasa cinta dan ketamakan terhadap dunia dari hati seorang hamba. Ia jadikan dunia (hanya) di tangannya, sementara hatinya dipenuhi rasa cinta kepada Allah dan akhirat.

Dunia ibarat es yang semakin lama semakin mencair dan pada akhirnya akan hilang dan sirna. Sedangkan segala apa yang ada di sisi Allah adalah lebih kekal, dan akhirat itu lebih baik dan utama sebagaimana lebih indah dan kekalnya permata dibandingkan dengan es.

Dari Abu Hurairah ra.berkata: Rasulullah saw. bersabda; "Akan timbul di akhir zaman orang-orang yang mencari keuntungan dunia dengan menjual Din (agama). Mereka menunjukkan kepada orang lain pakaian yang dibuat dari kulit kambing (berpura-pura zuhud dari dunia) untuk mendapat simpati orang ramai, dan percakapan mereka lebih manis dari pada gula. Padahal hati mereka adalah hati serigala (mempunyai tujuan-tujuan yang jahat).

Allah SWT berfirman kepada mereka, "Apakah kamu tertipu dengan kelembutanKu?, ataukah kamu terlampau berani berbohong kepada Ku?. Demi kebesaranKu, Aku bersumpah akan menurunkan suatu fitnah yang akan terjadi di kalangan mereka sendiri, sehingga orang yang alim (cendikiawan) pun akan menjadi bingung (dengan sebab fitnah itu)". (HR. Tirmizi)

Sudahkah kita berzuhud, Insya Allah Mari!

Tidaklah lebih baik dari yang berbicara ataupun yang mendengarkan, karena yang lebih baik di sisi ALLAH adalah yang mengamalkannya.

Wassalamu’alaikum Wr.Wb.

Erick Yusuf: pemrakarsa Training iHAQi (Integrated Human Quotient)
@erickyusuf
erickyusuf@yahoo.com

SEBUAH keluarga bisa barakah jika di dalamnya ada sakinah. Mereka merasakan ketenteraman. Dalam keadaan diguncang kesulitan atau dikarunia kesuksesan, suami dan istri merasakan ketenteraman saat berdekatan. Ketika suami datang dengan wajah kusam berlipat-lipat, istri memberi sambutan hangat besemangat. Wajahnya tetap teduh dan penuh perhatian sehingga suami semakin sayang.

Jika Anda mempunyai istri demikian, bersyukurlah. Anda sudah mendapatkan kunci kebahagiaan. “Tiga kunci kebahagiaan seorang laki-laki adalah istri shalihah yang jika dipandang membuatmu semakin sayang dan jika kamu pergi membuatmu merasa aman, dia bisa menjaga kehormatanmu, dirinya dan hartamu; kendaraan yang baik yang bisa mengantar ke mana kamu pergi; dan rumah yang damai yang penuh kasih sayang. Tiga perkara yang membuatnya sengsara adalah istri yang tidak membuatmu bahagia jika dipandang dan tidak bisa menjaga lidahnya juga tidak mem-buatmu merasa aman jika kamu pergi karena tidak bisa men-jaga kehormatan diri dan hartamu; kendaraan rusak yang jika dipakai hanya membuatmu merasa lelah namun jika kamu tinggalkan tidak bisa mengantarmu pergi; dan rumah yang sempit yang tidak kamu temukan kedamaian di dalamnya.”

Kalau keluarga Anda penuh barakah dan Allah melimpahkan barakah atas keluarga Anda, maka Anda akan mendapati rumah tangga yang diliputi oleh mawaddah wa rahmah (ketulusan cinta dan kasih-sayang). Kalau suami resah, ada pangkuan istri yang siap merengkuh dengan segenap pera-saannya. Kalau istri gelisah, ada suami yang siap menampung airmata dengan dekapan hangat di dada, serta usapan tangan yang memberi ketenteraman dan perlindungan.

Tanpa adanya sakinah, mawaddah wa rahmah, keluarga sulit mencapai barakah dan penuh dengan kebarakahan. Suami-istri tidak bisa saling mencurahkan kasih-sayang secara penuh. Mereka tidak bisa saling menerima, mempercayai dan memaafkan kekurangan-kekurangan, padahal setiap ki-ta selalu punya kekurangan. Di sini keluarga dipenuhi oleh keluh-kesah dan kekecewaan. Bukan oleh keadaan ekonomi, melainkan oleh ketidakpuasan terhadap teman hidupnya beserta keluarganya. Sehingga interaksi antar keduanya menjadi kering, sangat periferal. Bukan dari hati ke hati, sehingga saling merindukan. Pergi tiga hari saja tidak ditunggu-tunggu kedatangannya. Apalagi sekadar terlambat pulang satu atau dua jam.
Dalam keadaan yang demikian, keluarga tidak menjadi tempat terbaik untuk membesarkan anak dan menumbuh-kan kekuatan jiwa mereka. Rumah menjadi tempat yang sempit, sehingga anak-anak dan suami tidak menemukan kedamaian di dalamnya. Meskipun secara fisik, rumah cukup besar dan megah.

Jadi, jika Anda mendo’akan barakah, insya-Allah Anda juga mendo’akan sakinah, mawaddah wa rahmah bagi keluarga yang akan dibangun oleh pengantin baru itu.
Anda juga mendo’akan mereka mendapatkan keturunan yang barakah. Biar anak banyak asal barakah, sungguh sangat alhamdulillah.

Mendo’akan barakah sama seperti menyuruh shalat. Kalau Anda menyuruh saya melakukan shalat, berarti Anda juga menyuruh saya untuk berwudhu atau malah mandi jinabah jika saya sedang berhadas besar. Sebab, tidak bisa saya melakukan shalat kalau saya berhadas.
Kalau Anda menganjurkan saya shalat dengan khusyuk dan tenang, berarti Anda juga menganjurkan saya menghi-langkan perintang-perintang ketenangan. Anda tetap bisa shalat, tetapi ketika isya’ itu perut Anda melilit-lilit shalat Anda tidak bisa tenang. Karena itu makanlah lebih dulu. Semoga shalat Anda lebih sempurna.

Tetapi kalau Anda menyuruh seseorang mandi, tidak secara otomatis menyuruh seseorang itu shalat. Begitu juga kalau Anda mendo’akan banyak anak, belum tentu barakah. Malah anak bisa menjadi fitnah yang menyusahkan orangtua dunia akhirat.

Ini tidak berarti Anda tidak boleh meraih kesenangan dan bercanda dengan anak istri. Malah sebagaiman ditunjukkan di awal tulisan ini, kita banyak ditunjukkan dan “diperintahkan” untuk memperoleh kesenangan-kesenangan itu. Bahkan, berjima’ pun bernilai ibadah.

Kalau Anda berhubungan intim, Anda akan mendapat pahala shalat Dhuha. Kalau Anda meremas-remas jemari istri dengan remasan sayang, dosa-dosa Anda berdua berguguran. Kalau Anda menyenangkan istri sehingga hatinya bahagia dan diliputi suka cita, Anda hampir-hampir sama dengan menangis karena takut kepada Allah. SubhanaLlah. Maha Suci Allah. Ia memberi keindahan. Ia juga memberi pahala dan ridha-Nya.

“Barangsiapa menggembirakan hati seorang wanita (istri), “kata Rasulullah Saw., ” seakan-akan menangis karena takut kepada Allah. Barangsiapa menangis karena takut ke-pada Allah, maka Allah mengharamkan tubuhnya dari neraka.”

“Sesungguhnya ketika seorang suami memperhatikan istrinya dan istrinya memperhatikan suaminya,” kata Nabi Saw. menjelaskan, “maka Allah memperhatikan mereka berdua dengan perhatian penuh rahmat. Manakala suaminya merengkuh telapak tangannya (diremas-remas), maka bergu-guranlah dosa-dosa suami-istri itu dari sela-sela jari-jema-rinya.” (Diriwayatkan Maisarah bin Ali dari Ar-Rafi’ dari Abu Sa’id Al-Khudzri r.a.).

Bahkan, pahala yang didapatkan ketika bersetubuh de-ngan istri bisa mencapai tingkat pahala mati terbunuh dalam perang di jalan Allah. Nabi kita Muhammad al- ma’shum bersabda, “Sesungguhnya seorang suami yang mencampuri istrinya, maka pencampurannya (jima’) itu dicatat memperoleh pahala seperti pahala anak lelaki yang berperang di jalan Allah lalu terbunuh.”

Mengenai hadis yang disebut terakhir ini, saya tidak menemukan keterangan lebih lanjut. Tetapi dari berbagai hadis tentang jima’ dan bercumbu, kita mendapati bahwa ke-duanya merupakan sesuatu yang dihormati dan bagi yang melakukannya secara sah, Allah memberi pahala yang besar. Bahkan, orang yang meninggalkan jima’ bisa “keluar dari Islam” (tidak termasuk ummat Muhammad) manakala tindakannya menyebabkan suami atau istri mengalami pen-deritaan.

Wallahu A’lam bishawab.

[Sumber: Kupinang dengan Hamdallah/Muhammad Fauzhiel Adhiem]

Satu tantangan terbesar seorang mualaf setelah memeluk Islam adalah terisolasi dari keluarga dan lingkungan. Kondisi itu juga didukung dengan rasa tidak nyaman dari mualaf ketika berada di lingkungan non-muslim.

Pendiri Super Muslimah Project, Amal Stapley, mengungkap situasi itu sangat wajar. Setiap mualaf butuh proses untuk merasa nyaman. "Tentu, ada sejumlah faktor yang mempengaruhi," kata dia seperti dikutip onislam.net, Rabu (21/11).
Faktor yang dimaksud mencakup dimana mualaf tinggal, dukungan masyarakat, status perkawinan, proses mualaf memeluk Islam, pemahaman dan harapan, dan kepribadian mualaf sendiri. Menurut Amal, Allah SWT membawa setiap mualaf menuju jalur yang terbaik dengan sebelumnya memberikan semacam tes untuk mengkonfirmasi level keimanan mualaf. 

"Memang tidak ada hal yang baku dalam masalah ini. Yang pasti, butuh penyesuaian dengan melihat dari kebutuhan si mualaf," kata dia. Tetapi, Amal menyarankan kepada para mualaf beberapa poin terkait masalah tersebut.

Poin pertama, setiap mualaf harus memiliki harapan yang realistis. "Islam adalah cara hidup ideal. Tapi perlu diketahui tidak setiap muslim baik dan mungkin tidak bisa memberikan bantuan kepada para mualaf, " kata dia.

Poin kedua, kata Amal, setiap mualaf disarankan untuk bergabung dengan komunitas mualaf. Ini dilakukan guna mempermudah mualaf berbagi pengalaman. "Kalau sulit ditemukan, coba cari via internet atau hubungi masjid terdekat. Insya Allah akan banyak informasi soal komunitas," kata dia.

Setelah menemukan komunitas, kata dia, cobalah untuk aktif dalam setiap kegiatan. Itu juga membantu mualaf untuk lebih mendalami Islam sekaligus banyak berkenalan dengan sesama mualaf.  "Ini sangat berguna dalam proses transisi yang anda alami," ucapnya.

Poin ketiga, lanjutnya, menjadi bagian dari komunitas masjid. Mengapa demikian, sebab masjid merupakan pusat kegiatan umat Islam. Di masjid, mualaf akan menemukan berbagai komunitas muslim. "Jangan gugup atau malu. Ajaklah siapapun untuk berbicara. Bersosialisasilah. Itu akan bermanfaat bagi anda," ucapnya.

Poin terakhir, lanjut dia, coba untuk mencaga hubungan baik dengan keluarga meski mereka non-muslim. Nabi Muhammad SAW misalnya, beliau memperlakukan pamannya dengan penuh cinta kasih. Meski pamannya bukan seorang muslim dan menolak Islam. "Anda tidak tahu, apa rencana Allah soal mereka. Bisa jadi, satu saat mereka akan diberikan hidayah," tuturnya.

Hal penting lainnya, kerabat atau tetangga yang non-muslim sebelumnya memiliki peran penting dalam kehidupan mualaf. Itu menjadi alasan bagi setiap mualaf untuk tetap memperlakukan mereka dengan baik. Tentu dengan catatan, hindari permintaan apapun dari mereka yang mendorong mengingkari peringa Allah SWT. "Yang anda butuhkan adalah modifikasi posisi anda," kata dia.(Republika)

Dalam upaya mendewasakan diri kita, salah satu langkah awal yang harus kita pelajari adalah bagaimana menjadi pribadi yang berkemampuan dalam menjaga juga memelihara lisan dengan baik dan benar. Sebagaimana yang disabdakan Rasulullah saw, "Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir hendaklah berkata benar atau diam.", hadits diriwayatkan oleh Bukhari.

1. Jenis-jenis Diam

Sesungguhnya diam itu sangat bermacam-macam penyebab dan dampaknya. Ada yang dengan diam jadi emas, tapi ada pula dengan diam malah menjadi masalah. Semuanya bergantung kepada niat, cara, situasi, juga kondisi pada diri dan lingkungannya. Berikut ini bisa kita lihat jenis-jenis diam:

2. Keutaam Diam Aktif

Selain itu, diam aktif merupakan upaya menahan diri dari beberapa hal, seperti:

1. Diam dari perkataan dusta
2. Diamdari perkataan sia-sia
3. Diam dari komentar spontan dan celetukan
4. Diam dari kata yang berlebihan
5. Diam dari keluh kesah
6. Diam dari niat riya dan ujub
7. Diam dari kata yang menyakiti
8. Diam dari sok tahu dan sok pintar

Mudah-mudahan kita menjadi terbiasa berkata benar atau diam. Semoga pula Allah ridha hingga akhir hayat nanti, saat ajal menjemput, lisan ini diperkenankan untuk mengantar kepergian ruh kita dengan sebaik-baik perkataan yaitu kalimat tauhiid "laa ilaha illallah" puncak perkataan yang menghantarkan ke surga.

Diambil dari ceramah K.H. Abdullah Gymnastiar
Untuk mendapatkan E-Booknya Silahkan Klik Disini Download Here

Perlu kita ketahui bersama bahwa mencela waktu adalah kebiasaan orang-orang musyrik. Mereka menyatakan bahwa yang membinasakan dan mencelakakan mereka adalah waktu. Allah pun mencela perbuatan mereka ini. Allah Ta’ala berfirman :

”Dan mereka berkata: "Kehidupan ini tidak lain hanyalah kehidupan di dunia saja, kita mati dan kita hidup dan tidak ada yang akan membinasakan kita selain masa (waktu)", dan mereka sekali-kali tidak mempunyai pengetahuan tentang itu, mereka tidak lain hanyalah menduga-duga saja.” (QS. Al Jatsiyah [45] : 24)

Jadi, mencela waktu adalah sesuatu yang tidak disenangi oleh Allah. Itulah kebiasan orang musyrik dan hal ini berarti kebiasaan yang jelek.

Setelah dikuatkan dengan berbagai dalil di atas, jelaslah bahwa mencela waktu adalah sesuatu yang telarang. Kenapa demikian? Karena Allah sendiri mengatakan bahwa Dia-lah yang mengatur siang dan malam.

Apabila seseorang mencela waktu dengan menyatakan bahwa bulan ini adalah bulan sial atau bulan ini selalu membuat celaka, maka sama saja dia mencela Pengatur Waktu, yaitu Allah ’Azza wa Jalla.

Perlu diketahui bahwa mencela waktu bisa membuat kita terjerumus dalam dosa bahkan bisa membuat kita terjerumus dalam syirik akbar (syirik yang mengekuarka pelakunya dari Islam).

Mencela Waktu Terbagi Menjadi Tiga Macam

Perhatikanlah rincian Syaikh Muhammad bin Sholih Al Utsaimin rahimahullah dalam Al Qoulul Mufid ’ala Kitabit Tauhid berikut :

#Pertama
Jika dimaksudkan hanya sekedar berita dan bukanlah celaan, kasus semacam ini diperbolehkan. Misalnya ucapan, ”Kita sangat kelelahan karena hari ini sangat panas” atau semacamnya.

Hal ini diperbolehkan karena setiap amalan tergantung pada niatnya. Hal ini juga dapat dilihat pada perkataan Nabi Luth ’alaihis salam : ”Ini adalah hari yang amat sulit." (QS. Hud [11] : 77)

#Kedua
Jika menganggap bahwa waktulah pelaku yaitu yang membolak-balikkan perkara menjadi baik dan buruk, maka ini bisa termasuk syirik akbar.

Karena hal ini berarti kita meyakini bahwa ada pencipta bersama Allah yaitu kita menyandarkan berbagai kejadian pada selain Allah. Barangsiapa meyakini ada pencipta selain Allah maka dia kafir. Sebagaimana seseorang meyakini bahwa ada sesembahan selain Allah, maka dia juga kafir.

#Ketiga
Jika mencela waktu karena waktu adalah tempat terjadinya perkara yang dibenci, maka ini adalah haram dan tidak sampai derajat syirik.

Tindakan semacam ini termasuk tindakan bodoh (alias ’dungu’) yang menunjukkan kurangnya akal dan agama. Hakikat mencela waktu, sama saja dengan mencela Allah karena Dia-lah yang mengatur waktu, di waktu tersebut Dia menghendaki adanya kebaikan maupun kejelekan.

Maka waktu bukanlah pelaku. Tindakan mencela waktu semacam ini bukanlah bentuk kekafiran karena orang yang melakukannya tidaklah mencela Allah secara langsung.

- Demikianlah rincian dari beliau rahimahullah yang sengaja kami ringkas -

Maka perhatikanlah saudaraku, mengatakan bahwa waktu tertentu atau bulan tertentu adalah bulan sial atau bulan celaka atau bulan penuh bala bencana, ini sama saja dengan mencela waktu dan ini adalah sesuatu yang terlarang.

Mencela waktu bisa jadi haram, bahkan bisa termasuk perbuatan syirik. Hati-hatilah dengan melakukan perbuatan semacam ini. Oleh karena itu, jagalah selalu lisan ini dari banyak mencela.

Jagalah hati yang selalu merasa gusar dan tidak tenang ketika bertemu dengan satu waktu atau bulan yang kita anggap membawa malapetaka. Ingatlah di sisi kita selalu ada malaikat yang akan mengawasi tindak-tanduk kita.

”Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan para malaikat Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya, (yaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, seorang duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri.” (QS. Qaaf [50] : 16-17)